說文：“祗，敬也。从示，氐聲。”

【釋形】

祗，甲骨文未見，金文琱生簋等字，象二甾一正一倒之形。上从，下从，下部之形是上部之形的倒形。卽上、下圖形相同。祇(qí)、祗初本一字。正字通：祗與祇通。郝敬曰：祗从氏，下从一。韻書別出，其實同。楊樹達增訂積微居小學金石論叢·釋神祗：“祇者，說文十二篇下氏部云：‘巴蜀名山岸脅之旁箸欲落墮者曰氏，氏崩，聞數百里。象形，聲。’按為山脅(邊)旁(依傍)箸(附著)欲墮(掉落)之形，有落墮之勢而不墮，此初民所視為神異者一也。崩而聲聞數百里，初民所視為神異者二也。電為天上至神之象，氏為地上至神之象，故天神謂之神，地神謂之祇矣。”以此可證，祇，是氏的增旁字；祗，是氏的孳乳字，金文皆不从“示”，後世取其“氏”義，因同族之姓氏，為同根同祖，以祭其祖，故加“示”，表示祭祀祖宗義，又下加“、”小點，以別於“祇”，亦表示“地神謂之祇矣”。

從所對應的金文形看，上部與“甾”的甲、金文形同，(甲3690)，(子鼎)，說文之古文作。說文云：“東楚名缶曰甾。側詞切(zī)。”甾本象竹篾編織之盛器，其中間之一豎折畫，實為提繫。此為盛香火、盛祭品之器，亦表聲。，依其上、下圖形相同推測，上表器之圖式，下為勒刻複製出之樣。猶後世燒紙錢之“紙錠”，卽表示用“祇錠”于紙上打印的“燒紙”之圖案，是習俗祭祀時燒化給死人當錢用的紙錢，上為祭祀所用之圖案(猶如後世製“祇錠”為范器像銅錢幣板)，其圖案(猶同銅錢板)，打刻於紙上(複製刻印于紙)，故其字以形表意，用一正一倒形表示之。新五代史·周本紀論：“寒食野祭而焚紙錢。”上古稱燎祭。

尞(燎)祭，早見於殷商時期。卜辭：“尞(燎)于大甲” (合集14755)。“于黃爽尞(燎)”(合集418)。此句意為：向黃爽進行燎祭。上古先民在祭祀天地、河岳、祖先、神靈時，點燃柴火，火中放入人牲、牛羊、玉帛等祭品，讓煙气升騰，馨香之气貫達上天，請祖先神靈享用。卜辭：“尞(燎)黃尹，一豕、一羊……”(合集9945)。禮記·祭法孔疏：“燔燒于壇者，謂積薪于壇上，而取玉及牲置柴上燔之，使氣達于天也。”這便是“尞祭”的記錄之證。其意猶如後世人們在“尞祭”時，紙上用“紙錠”打上(刻印)“銅錢幣”圖案，進行燔燒，又叫“燒紙錢”，迄今仍在民間相承傳，只是燔燒材料、圖案有別罷了。於此說金文从“甾”是既表示其為盛之燔燒之祭品，亦表聲，紙、甾聲亦通，而後又以“祇”為之。祇，从示，表祭祀義，从氏，既有意(見前第一段釋)，亦表聲，聲亦同“甾”。因時代之更替，其圖案的變遷，取其造字之初義，从示，从氏會意，作“祇”。燒紙燒香，是其“敬神”、祭祀“祖先”之方式。故“祗”，其本義為誠敬。

【釋義】

1.zhī旨移切

(一)敬。蔡侯盤：“用詐(作)大孟姬(媵)彝(盤)，禋享是台(以)，(祗)盟(明)嘗謪，祐受母(毋)已。”郾侯簋：“祗敬祀。”管子·牧民：“順民之經，在明鬼神，～山川，敬宗廟，恭祖舊。”

(二)同“祇”。定，安。六年琱生簋：“余告慶。曰：公氒(厥)稟貝，用獄為白(伯)，又(有)祗又(有)成，亦我考幽白(伯)、幽姜令(命)。”祗讀為“祇”，唐石經祗作祇，宋以後俗本多作祇。廣韻：“祇，安也。”國語·晉語：“謀旣成矣。”韋昭註：“成，定也。”銘中“有祗有成，”祗、成對文，卽安定。一說引申為成功義。

2.qí巨支切

(三)神，地神。史牆盤：“祗穆王，井(型)帥宇誨。”徐中舒云：“祗卽神明。竹書紀年：‘穆王元年，冬十月，築祗宮于南鄭，’左傳昭公十二年亦謂‘穆王是以獲沒于祗宮，’穆王居祗宮，故周人卽以神明的穆王稱之。”此之祗文獻作祇(文獻中祗、祇形近多混用)。

【字例】